死的問題受到二十世紀文學、藝術、哲學、人類學、社會學的格外關注，這與存在主義思潮一再從形而上層面以死威逼生之意義相關。加繆筆下的“局外人”理直氣壯地問：“別人的死活，母親的慈愛，對我還有甚麼意思呢？既然我自己，只有一種命運在等待著我，……不管是誰，有一天都注定要死。”存在主義思想將人及其生存的意義置於受死威脅和嘲弄的位置。

基督信仰的死亡理解觀與此針鋒相對：它讓人及其生存置身於威脅和嘲弄死的位置。基督信仰的核心實質，如本書作者所指出的，正在於以生威脅和嘲弄死，而非相反，讓死來威脅和嘲弄生。復活信念使人生出死入生。

本書作者雲格爾（ Eberhard Jungel ）係德國圖賓根大學新教神學系系統神學教授。稍微了解當代歐洲神學的學者都知道，雲格爾在當今神學思想界的突出影響。雲格爾的思想以精闢入理見稱，早在青年時代就曾得卡爾．巴特的高度賞識，而今他也似乎是唯一有份量的巴特思路的推進者，儘管其推進的方向已極具個性。雲格爾的神學受自黑格爾至海德格爾的德國哲學傳統浸淫頗深，神學語言極富思辨性和創見性，非常講究神學言說的藝術，這大概因為他主張“上帝的可說性”（ Sagbarkeit Gottes ），一反本世紀頗為強勢的“上帝不可說”思潮。要而言之，雲格爾使當代解釋學神學進入到一個新的層面。

本書對死這一頗為棘手的問題的神學言說饒有深味，它不僅與哲學、醫學、人類學、社會學的死亡理解對話，也與基督教思想傳統和當今教會思想中的偏頗見解對話，